Ritueel in het tempelkompleks van Trowulan. Trowulan was de hoofdstad tijdens de Majapahit periode, de absolute bloei periode van het Javaans hindoe-boeddhisme.
Graag wil ik iets vertellen over het Shakti. Het Shakti is een Javaanse Hindu-Boeddhistische stroming die verschild van het Balinees Hinduïsme. Op Java zijn het Hinduisme en Boeddhisme veel meer samengesmolten dan op Bali. In de Sutasoma, een geschrift in het Kawi uit de 14e eeuw staat: de waarheid van Jinta en de waarheid van Siwa zijn een. Men spreekt bij het Javaans Hindu-Boeddhisme dus over een sterke verbondenheid tussen het Hindoeisme en het Boeddhisme. De keris is ontstaan in de hindu boeddhistische tijd, de tijd dat de meerderheid van de Indonesieers Shivanisten waren. Het symbool voor de hinduistische traditie is de shiva lingam (Zie artikeltje onderaan waarin ik iets meer uitleg geef over de Shiva Lingam). Spiritualiteit en gewoontes waren beschreven in de Veda's. De samkya ontstaansfilosofie vormt de basis voor het constante veranderen van de Cosmos. Een basisfilosofie voor de Javaanse hindu boeddhisten. Ik wil dan vooral de esotherie bespreken vanuit het javaans hindu boeddhisme, de verhalen die alleen aan erfgenamen en ingewijden worden verteld; de isoterie. Het geloof van de javaanse adel heet het Shakti en vindt zijn oorsprong in de Veda's...
https://mega.nz/#!HDRD3YaQ!s5zB3Wx_DwjqyG07Ym-VG4qWq2okDU7p_0mKqPjmBdY
We zijn allemaal een product van de Cosmos. De Cosmos vormt de bron voor alles. Volgens de Samkya theorie is alles ontstaan uit een cosmisch ei waarin alle elementen voor de samenstelling van alle onderdelen 'cosmo-genetisch' moeten zijn opgeslagen.
Aan de bron ligt een vrouwelijke energie en een mannelijke energie. Een Shakti en een Shiva. De mannelijke energie heet de Purusha. De vrouwelijke energie noemt men Prakrutri. Het is de vrouwelijke energie de Prakrutri of Shakti die creëert. De vrouwelijke energie de Shakti is dus de moeder van alles in ons universum. Christenen zouden die kracht een god noemen, ik noem het een soort natuurkracht, zeg maar een natuurwet. Het universum is het kind van Prakruti, de 'goddelijke' moeder. Purusha is de observator van dit proces...
Bij iedere creatie van Prakrutri komt een oer intelligentie, een soort van genetische code, die precies weet hoe ieder deel moet worden gemaakt. Deze genetische code heet Mahad, de cosmische intelligentie die de blauwdruk heeft hoe alles moet worden samengesteld. Ook wel Buddhi genaamd.
Ieder deel of organisme heeft een eigen samenstelling, de Ahamkar. De Mahad weet dus hoe elke Ahamkar (een soort van ego) moet worden samengesteld.
Daarvoor gebruikt de Shakti 3 attributen, zeg maar 3 natuur energieën die zich in elke creatie manifesteren. Deze heten de Guna's of in het Maleis waar je in meervoud het woord tweemaal herhaalt de Guna2 of zoals Indo's noemen Goena Goena.
De Hiduïstische Candi Gebang tempel in Yogjakarta
De drie Guna's zijn Satva, Rajah en Tamos.
Satva is het organische deel, het bewustzijn (kernvermogen), de drieëenheid: affectie, cognitie en de senso-motoriek. Als voorbeeld bij de mens: je hebt gevoel (affectie), je hebt verstand (cognitie) en een lichaam, een senso-motorisch deel waarmee je bijvoorbeeld kunt lopen of praten, de spieren en botten. Ieder levend wezen heeft deze drieëenheid. Het hebben van een ziel, leven dus, is vanuit de Veda's een ruim begrip en gaat vanuit de oosterse visie verder dan een westerling kan bevatten. Ook bomen, planten en bijvoorbeeld stenen hebben een ziel, groeien en hebben een verstand, niet in de vorm van hersens, maar in hun genen zit hun geheugen of natuurwetten bepalen hun groei.
(Vergeet niet dat de westerse opvatting gebeurt vanuit objectiviteit en is gebaseerd op: bevragen, analyse en logisch denken terwijl in het oosten sprake is van subjectiviteit met als pijlers: acceptatie, observatie en beleving...)
Tamos is de materie, de 5 elementen van waaruit onze Cosmos is opgebouwd. Het anorganische. Als eerste heb je het element ruimte of tijd. Ruimte is tijd. Het tweede element is lucht. Ruimte in beweging is lucht. Door de wrijving van lucht is vuur ontstaan, het derde element. Door verhitting van vuur is het vierde element ontstaan: water. En door samensmelting van al deze componenten komen we tot het vijfde element, aarde. Tamos vormt ook de basis voor het spiritueel kompas wat weer de basis is voor de Javaanse 5-daagse kalender, de pasaran.
Rajah, de derde goena, is de kinetische energie. Zonder kinetische energie, beweging is er geen leven. Geen molekullen die bewegen, geen groei of planeten die draaien.
Satva en Tamos zijn passieve delen en hebben beweging, zeg maar kinetische energie, nodig om iets te kunnen. Deze energie heet de Rajah. Satva en Tamos zijn inactieve energieen die Rajah nodig hebben om zich te kunnen manifesteren.
Satva zijn dus de organismes, de creatieve energie; Brahma.
Rajah de kinetisch beschermende energie, simpel gesteld de beweging; Vishnu.
En Tamos zijn de elementen, de in potentie destructieve energie; Mahesha, Shiva.
Deze drie goden zijn altijd gezamelijk vertegenwoordigd en staan voor goena goena. Omdat ze altijd gemeenschappelijk vertegenwoordigd zijn worden ze ook wel de Trimurti genoemd.
1.jpg)
Klopt de beschrijving wel? Links Vishnu met 3 hoofden, en rechts met hoog hoofddeksel Brahma???
Hieronder is het volgens mij wel juist weergegeven…
Deze energieën zijn binnen de Shakti normaal gesproken in balans. Deze drie energieën, de Guna's, uiten zich met het Cosmische geluid de Aum, met Aum als symbool voor de Guna's.
Het Shakti, samkya en goena goena zijn dus eigenlijk een overblijfsel uit de hindoe boeddistische periode.
De Samkya creatie theorie is dus de theorie die aan de basis staat van alles wat er is in ons universum. Ieder levend wezen, ieder element, ieder mineraal, iedere gebeurtenis en ieder hemellichaam; alles. Het beschrijft zelfs het ontstaan van de mensheid, alle verschillende soorten mensen die geleefd hebben en de geschiedenis van ons mensen, ja zelfs de opkomst en ondergang van universums...
Stel je nu eens voor dat je een object hebt waarmee je zelf gebeurtenissen zou kunnen laten plaatsvinden. Een object dat zelf een Shakti heeft, een vrouwelijke creatie energie, en de drie Guna's: Satva, Rajah en Tamos. Je kunt niet voorkomen dat dingen gebeuren, want iedere Satva en Tamos kunnen met Rajah iets doen ontstaan, ieder organisme heeft een energie die kan creëren. De wereld is constant aan het veranderen. Het enige dat niet verandert is de wetmatigheid dat alles constant verandert. Je kunt dus niet voorkomen dat dingen gebeuren. Er kunnen wel ándere dingen gebeuren die gebeurtenissen kunnen beïnvloeden of gebeurtenissen te niet kunnen laten gaan. Bijvoorbeeld als iemand in een auto rijdt dan kun je die energie niet stoppen. Maar rijdt hij op je af omdat hij verblind wordt door de zon, dan kun jij een andere actie aangaan, op zij springen, waardoor het gebeuren geen invloed heeft op je leven.
Stel je voor dat zo'n object bestaat, dat je met zo'n object gebeurtenissen in je leven kunt beïnvloeden. Een voorwerp waarin de Shakti, maar ook Brahma, Vishnu en Shiva vertegenwoordigd zijn. Een voorwerp waarin Goena Goena zit, de Satva Rajah en de Tamos....... Zo'n voorwerp bestaat en heet de Shiva Lingam.
lingam Bali
Shivling Bali.JPG)
Shiva Lingam collectie tropenmuseum AmsterdamHet is de schrijver en Keris-kenner A.C. Maisey die al meermalen gepubliceerd heeft dat hij het vermoeden had dat de blumbangan en de sogokan het yoni- en linga symbool voorstelden. Als in de Keris een Shiva Lingam verwerkt is, dan betekent dat dat je met de Keris dus ook een oer energie, een creatieve energie kunt opwekken. Ik ben dit helemaal met hem eens maar er ontbreekt iets met alleen de yoni en de lingam en wil het graag verklaren vanuit het Javaans Hindoe-Boeddhisme en specifiek het Shakti. Het gaat denk ik iets verder dan alleen de yoni en de lingam. De trisula van Shiva staat symbool voor de drie Guna's, zodat Shiva zijn tegenstanders te lijf kan gaan met alle drie de Guna's. Het symbool is dus pas compleet als de drie Guna's ook vertegenwoordigd zijn in het symbool! Daarom wil ik graag een interpretatie geven van de symboliek op de moderne Keris uitgaande van het originele Shiva Lingam en het hindu boeddhistisch geloof.
Lingam Java 12e eeuw
Het symbool van de Shakti en de Guna's is de Shiva Lingam een object dat ook veel voorkomt op Indonesische tempels, of in steen is uitgehouwen.
Lingam eigen collectieHet bovenste deel symboliseert de Lingam, het fallussymbool. Deze rust op de Yoni, het vrouwelijke deel, Parvatie of de Shakti genaamd. De onderste ring symboliseert de Satva, Brahma en de middelste ring de energie Rajah oftewel Vishnu.
2.jpeg)
De keris heeft ook het symbool van creatie van de cosmos de Guna's en de Shaktie. De lingam is de sogokan en de yoni is de blumbangan, als symbool van de scheppende energie
De energie, de Rajah in de gedaante van Vishnu, wordt dan weergegeven in de Cicak.
Het organische Brahma wordt dan gesymboliseerd door de Peksi en de Ukiran. De kleur voor Brahma in het Hinduïsme is rood. Brahma zit ook niet in de schede zodat hij de wereld kan gadeslaan. De Ukiran is het symbool voor het organische, een gestyleerd mens figuur.
Het symbool van de Guna's de Aum is ook weergegeven op de greneng, als symbool voor Goena Goena en uiting van het cosmische oergeluid, bevestigend dat er energie is opgewekt...(het symbool voor aum is de 3)
Maar Aum, het oergeluid van de schepping, is ook het symbool voor alle mantra's. En het symbool voor het 6e chakrapunt de Ajna, het centrum voor spiritualiteit.
Hou je de keris voor deze plek, zoals gebruikelijk bij het begroeten van de keris, dan fungeert de keris dus als een soort spirituele antenne. Dezelfde functie die je handen hebben tijdens de hoge mudra.
Hoge mudraOm de symboliek van Shakti beter te begrijpen is het ook interessant een lingam uit een Indonesische tempel te bekijken. Maar ook de figuratieve ceremoniële kerissen. De abstracte kerissen zijn secundaire wapens die ook als zodanig gebruikt werden.
Aan de voorkant van de Shiva lingam is duidelijk de opening te zien waardoor de offervloeistof naar buiten stroomt. (Zie internet voor afbeeldingen van het gebruik.)
De telale gajah zit op de plaats waarbij uit de Shiva Lingam de offervloeistof stroomt als symbool voor het samenvloeien van de mannelijke en vrouwelijke energie als of de energie constant doorstroomt en met een foto tot stilstand is gebracht.
Op de figuratieve keris zit Ganesha als product van Shiva en Parvati, in het midden aan de basis van de Shiva Lingam. Bij de moderne abstracte Kerissen is zijn slurf samengesmolten met het beeld van het stromen van de offervloeistof. Hoe mooi is het om ook Ganesha als symbool voor het samensmelten van deze nieuwe energie te gebruiken, de zoon van Shiva en Parvatie en godheid voor vernieuwing als symbool van zijn eigen bestaan!
Opvallend op de stenen Shiva Lingam en op de figuratieve keris is de slang ter hoogte van Vishnu. In de Mahabharaja word beschreven hoe Vishnu op een bed van een meerkoppige slang over de oceane melkweg drijft, het heelal onderhoudend en beschermend. Op de abstracte moderne Keris is dit bekende verhaal terug te vinden in de vorm van de lambe gajah en de jalu memet. Dat maakt de Keris wel een heel krachtig wapen, zowel Shiva als de vrouwelijke energie Shakti als Vishnu en Brahma vertegenwoordigt in een wapen! De Guna's in kwadraad. (Guna2)
Lingam met afbeelding van een keris, Candi Sukuh
Overigens is deze slang een andere dan de Naga die op vele Kerissen staat afgebeeld met de staart lopend tot aan de punt. Als Shiva de heilige berg Semeru beklimt, de Keris als tumpal vorm wordt ook gezien als Gunungan (de heilige berg en levensboom), gebruikt hij de Naga Bazuki als ladder om naar de top van de heilige berg te gaan, de verblijfplaats van de goden en de geesten.. De Naga als intermedium tussen het aardse en de spirituele wereld.
De Ghanta 3 luk, rechts brahman ghanta, eigen collectie.
(Naga op een Ghanta. De Ghanta, een spirituele bel, wordt gezien als de stem van de goden en geesten, bedoeld om de goden op te roepen en negatieve energie te verjagen, met de naga als ladder,
zeg maar hemelpoort naar de geestelijke wereld.)
Maar ik ga nu misschien te snel. In het Tantu Pagelaran manuscript wordt het ontstaan van het universum beschreven vanuit het cosmisch ei. Dit oude document, geschreven in het Kawi,
beschrijft ook het ontstaan van Java. Toen Java nog schuddend rond dreef op de oceaan wilde Shiva Java bevolken met mensen. Daarvoor moest Java eerst worden vastgelegd. Hij beval Brahma en Vishnu
om een deel van de berg Mahameru uit Jambudvipa India te verplaatsen naar Java. Vishnu veranderde daarop in een reuzenschilpad en nam de berg op zijn rug, Brahma veranderde in een slang en
omvatte de berg. Een deel van de berg is de berg Pawitra maar het hoofddeel is de vulkaan Semeru. De top van de heilige berg Semeru is de plek waar de geesten en goden verblijven inclusief Shiva.
De berg Meru is ook het symbool voor Shiva, net als de in Indonesische kunst veelgebruikte piramide vorm; de Tumpal. Vishnu werd de eerste koning van Java Sultan Randiawan die het eerste
koninkrijk stichtte. De Keris met Tumpal vorm geeft dus ook de heilige berg Meru weer.
Het Indonesische woord voor berg is gunungan. De gunungan is ook het tumpal-vormige object bij het wayang spel, voorstellend de heilige berg met in het midden de levensboom. De gunungan als heilige berg en als symbool voor Shiva. De keris met duidelijke tumpal vorm staat ook symbool voor de heilige berg, de plek waar de geesten wonen en dus ook verblijfplaats van je eigen voorouders. Een pusaka in de zuiverste vorm van de betekenis. Als symbool voor Shiva maar ook als symbool van de heilige berg en als symbool van de geestenwereld.
Eigen altaar oude huis
De keris als heilige berg roept nog een oude legende op. Aan de voet van de heilige berg leeft Kala of tewel Bhoma, zoon van Shiva en Basundari als beschermer van de heilige berg. Zelfs in de oude klassieke periode werd Kala met Makara, het mythische watermonster met krokodillenkop en olifantenslurf, boven ingangen van deuren en poorten afgebeeld met als doel het kwaad buiten te houden. Opvallend is de gelijkenis met afbeeldingen op de Ukiran met deze legendes, ook aan de voet van de 'heilige berg' met de Keris als symbool van deze.
De
patra's
Een andere typisch Hindu Boeddhistische traditie is de afbeelding van Kali, Vajra Kila of Kwan Yin. Dit zijn allen de zeg maar kwade uitingen van de Shakti, de vrouwelijke energie. Aanbeden door Dukuns en Shamanen als partners in de strijd tegen het spirituele kwaad. Deze vrouwelijke energieën beschermen dus tegen kwade negatieve energieën maar letten er ook op dat er geen negatieve gedachtes geuit worden in de buurt van heilige objecten. Een soort van super-ego die let op de eigenaar van de Keris dat geen negatieve voorstellen worden gevraagd aan de Isi van de Keris. Ook hierbij is de gelijkenis opvallend.
Streng kijkend als een boze schoonmoeder met als doel negativiteit te verjagen.
Meditatie houding
In de Veda's staat ook de werking en invloed van edelstenen op de mens beschreven. Het toevallige patroon wordt gezien als een gift van god en helpt bij diverse lichamelijke en geestelijke aandoeningen. Via de chakrapunten, beschreven in de Ayurveda, houd je het elektro biologisch systeem stromend en gezond. Maar verschillende stenen beschermen ons ook tegen verschillende vormen van onheil.
Stenen eigen collectie.
In Azië werd vroeger ijzer roestbestendig gemaakt door het ijzer te bewerken met arcenicum. Het ijzer werd daardoor zwart en roestte daardoor minder. Tegelijkertijd werd door de smid, de empu,
het blad verbeterd door harde breekbare met zachte taaie metaalsoorten door elkaar te smeden. Na bewerking met arcenicum ontstond een tekening op het blad, het pamor genaamd. Dit patroon werd net
als de tekening op de stenen, toegeschreven als afkomstig van god. De betekenis van de patronen op steen en op de keris komen overeen en beschermen de eigenaar.
Zoals boven al beschreven vallen de pamor patronen ook in te delen in het spiritueel kompas.
Spiritueel kompas
In het midden met als element ruimte zijn de spirituele kerissen van de rajah groep. Deze kerissen vertegenwoordigen goden of speciale spirituele wensen.
Rechts zijn de kerissen van het element wind, de singkir kerissen met een uitgaande energie. De kerissen die een aktieve externe energie hebben.
Als derde heb je de kerissen van het element vuur. De op maat gemaakte pamor patronen met een bedoeld, dus niet spontaan ontstaan pamor. De kerissen die veelal iets doen met je persoonlijkheid of karakter. De Rekan kerissen.
Dan de populairste groep de kerissen van het element water wat staat voor je levensloop en aards geluk: de Rejeki kerissen.
Als laatste de kerissen van het element aarde: de kerissen die energie neutraliseren: de Keleng groep.
Over alle verschillende betekenissen van al die verschillende pamor motieven zijn al zeer gedetailleerde boeken geschreven. Ik wil hier de verschillende energieën bespreken vanuit het Javaans spirituele kompas.
De hindoeistische Prambanan tempel in centraal Java
__________________________________________________________________________________________________________
Hieronder staat een 1600 jaar oude lingam uit de Purnawarma era, koning van Tarumanagara uit Tugu, Jakarta, afgebeeld.
Het was Maharshi Rajadirajaguru Jayasingawarman die het Tarumanagara koninkrijk heeft opgericht in 358 nC.
Jayasingawarman kwam oorspronkelijk uit Salankayana India, een koninkrijk dat is gevallen na de invasie door het Samudragupta koninkrijk uit Gupta. Jayasingawarman
richtte daarop een nieuw koninkrijk in West-Java op en trouwde daar met een Sundanese prinses, dochter van koning Dewawarman de VIII uit Salakanagara. Koning Purnawarman was de kleinzoon van
Jayasingawarman en liet 7 gegraveerde lingams na die allen zijn naam dragen, verspreidt over het huidige Banten en West-Java.
Ook zijn er verschillende in steen uitgehouwen aandenken van koning Purnawarman te vinden zoals dit object uit Bogor, west Java.
Op de steen staat in sanscriet:
Het koninkrijk Samudragupta, welke in het midden tot het noorden van India rijkte en het Salankayana koninkrijk welke zich aan de zuid oostelijke kust van India bevond kwamen in een religieuze oorlog.
Een opvallende eigenschap van de nieuwe Indonesiërs is dat de inwoners van het Salankayana koninkrijk Bramanen waren. Deze Brahmanen, de heiligen van de 1e kaste, waren ook verantwoordelijk voor het door geven en behouden van de oude Vedische kennis via uren lange gezangen.
Soms ben ik zelf wel eens verbaasd dat als ik een liedje hoor uit mijn jeugd, ik dit liedje na 40 jaren zo kan mee zingen. Ons geheugen voor muziek is dus extreem groot! De kaste van Brahmin heeft deze eigenschappen nog eens extra ontwikkeld. Om de oude geschriften te kunnen onthouden en doorgeven werden ze in de vorm van een gezang gegoten. Ook poppenspelen werden uitgevoerd om de informatie van de oude geschriften door te geven. Het Wayang spel is hieruit ontstaan, religieuze voorstellingen dus. De kaste van de Brahmin werden dus door natuurlijke selectie een bevolkingsgroep dat een zeer groot geheugen had voor liederen en gezangen. De nieuwe inwoners van Indonesië waren dus extreem muzikaal en aanhangers van de Oude geschriften.
Onder aan deze pagina is een artikel van Indrajit Bandyopandhyay die de verschillen tussen de Indiase en de Indonesische Mahabarata bespreekt waarin hij ook benoemd dat de Indonesische Mahabarata dichter bij het origineel Vedisch verhaal ligt dan de huidig gehanteerde versie in India. Je spreekt eigenlijk over minimale verschillen, maar op een geschrift van honderden pagina's zijn het er toch nogal een paar. De nieuwe inwoners van Indonesië behielden dus hun eigen oude geloof afwijkend van de toen in India heersende stroming...
Ook tegenwoordig is er in uiterlijk een verschil tussen het noord Indiase type en het zuid Indiase type. De zuid Indiase mensen hebben een ronder gezicht en behoren dus tot een andere etnische groep als de bewoners van noord India.
De Indonesische beelden stammen dan ook niet lineair van de Indiase beelden af, maar hebben beide hun oorsprong in het Vedisch geloof. Niet alleen in uiterlijk maar ook in innerlijk verschilt het Javaans hindoe boeddhisme iets van het Indiase geloof.
Fraaie afbeeldingen van beelden uit een boek over de klasieke Javaanse periode.
Borobudur 750 tot 850n.C.
Prambanan 850 n.C.De Boeddhistische Borobudur tempel boven en de Hindoeistische Prambanan tempel in maanlicht.
Alle wezens van onze cosmos, dus niet alleen de vele hindoe goden, maar ook wij mensen of de demonen, hebben een bepaalde plaats, een plek waar ze wonen. Deze onderverdeling heet de Triloka.
De Triloka beschrijft de positie van de wezens in onze cosmos.
De Swah, de hemel, de plek van de goden.
de Bwah, onze wereld, de plaats van de mensen en geesten.
de Bhur, de onderwereld, de plek van de demonen.Sang Hyang is eigenlijk een onzichtbare oerenergie afkomstig van voor de Islam, Hindu of Boeddhistische periode. Het is de oergod voor Javanen en een deel van de energie van je voorouders. Deze animistische energie/god kan zowel negatief als ook positief zijn. Deze voorouder energie neemt dan een goddelijke spirituele kracht aan. De plek van deze god is op hogergelegen gebieden zoals bergen.
Sang
Hyang collectie Tropenmuseum
De heilige berg Kailash met zijn typische piramide vorm. De Indo ariërs noemen deze berg de Meru.
Als je deze foto van de Merapi bekijkt is het niet vreemd dat dit gezien word als de woonplaats van de spirits...
Indonesische Ganta met Nawa Sanga, collectie tropenmuseum Amsterdam.
Oude Javaanse Nawa Sanga uit de Majapahitperiode, collectie argeologisch museum Trowulan Indonesië.
De Nawa Sanga is de fysieke uitbeelding van het spirituele kompas en vormt ook de basis voor een Hindu boeddhistische indeling van een ruimte of woonplaats.
De Mahabharata en de Ramayana gaan eigenlijk over het spanningsgebied tussen de Swah, de hemel, en de Bhur, de onderwereld, die zich afspeelt in de Bwah, onze wereld.
Dit geldt ook voor het liefdesverhaal de Ramajana. In dit verhaal over eeuwige trouw van Sita en het ontvoeren van Sita door Ravana, de lijfgeworden slechterik uit dit epos. Met hulp van Hanuman weet prins Rama en zijn broer Lesmana Sita weer te bevrijden.
Eigenlijk zijn de heilige boeken de Ramajana en de Mahabarata hulpmiddelen, inspiratiebronnen die ons helpen in het spanningsveld van de Bwah, ons aardsbestaan, tussen de negatieve krachten van de Bhur en de Swah.
En dit is misschien wel het mooiste deel van het Indonesisch hindu boeddhisme. De regels worden niet als eis opgelegd, maar jij hebt zelf altijd de keuze over hoe jij je gedraagt in deze wereld. Daarom is dit ook altijd een innerlijke strijd, totdat Moksha bereikt is...
In feite kunnen alle Indonesische Hindu Boeddhistische mythologische personen in deze groepen worden ingedeeld!
De bewoners van de Swah, de hemel, de Goden.
Ganesha Indonesie,9e eeuw. Zoon van Shiva en Parvatie
4 armige Shiva van het Dieng plateau, Wonosobo district.
De bewoners van de Bwah, onze wereld, de Geesten.
De bewoners van de Bwah, de tot god geworden mensen, de Vechters.
De bewoners van de Bwah, de spelers van de Ramajana.
-Prins Rama een avatar van Vishnu
-zijn broer Lesmana
-Sita
- De 10-armige demoon koning Ravana
- Hanuman
Verdere belangrijke mythologische personen zijn:
-bewoner van de Swah, de god Semar, een oeroude Indonesische god van nog voor de hindu boeddhistische tijd.
-De zonen van Semar de clowns de Punokwans Cepot of ook wel Bagong, Petruk en Gareng.
-Bewoner van de Swah, de godin van alle geesten Nji Blorong of ook wel Nyai Loro Kidul, de prinses van de zuiderzee.
Bewoner van de Swah de godin van het mededogen Kwan Yin
-Bewoner van de Bwah, de demoon Kala of ook wel Bhoma, ook een zoon van Shiva en Basundari.
1.jpg)
-Bewoners van de Bwah , de leeuwen draak Barong en de heks Rangda
-Bewoner van de Swah, de Prinses Dewi Sri, de godin van de rijst.
Hieronder wat afbeeldingen van bewoners van de Bhur, de onderwereld, de demonen.
Het spanningsveld tussen de Bhur, de onderwereld en de Swah, de hemel, weergegeven in het Wayangspel met links de spelers van de Ramajana en rechts de spelers van
de Mahabharata of de Bagavadgita. Eigenlijk zijn deze spelen inspiratiebronnen voor het maken van de dagelijkse keuzes in onze wereld, de Bwah waar de strijd plaatsvind tussen het goed, de
Swah en het slecht de Bhur. De regels van het hindu boedhisme zijn een vrije keuze en geen verplichting. Dit geeft een eeuwige interne strijd. De keuze tussen het goed of het slecht tot
uiteindelijk Moksha is bereikt...
Midden in het spanningsveld tussen de Swah en de Bhur, de Brahman, de heilige. Een belangrijke methode om de spirits gunstig te stemmen is het brengen van offers.
Ook hierbij wordt geofferd aan alle richtingen van de Nawa Sanga. Eigenlijk offer je aan alle goena's van Shiva. Shiva heeft 5 goena's en als geheugensteun kan je het beste aan alle goena's van
Shiva offeren.
De 5 goena's zijn alle elementen van onze cosmos.
Het eerste element is het element ruimte, ruimte of tijd. De goena van ruimte is geluid, het geluid via de Ghanta. Ruimte in beweging geeft de tweede goena, lucht,
de Goena van lucht is wierook. Door de wrijving van lucht krijg je het derde element, vuur. De goena voor vuur is vuur, bv een kaars. Door de hitte van vuur krijg je het vierde element, water. De
goena voor water is water. Alle elementen samen geven het vijfde element, aarde. De goena voor aarde is bijvoorbeeld rijst. Dit aangevult met allerlei lekkere dingen om de spirits tevreden te
stellen. Offeren maakt een belangrijk deel uit van Indonesische spiritualiteit. Simpelweg wat wierook branden (en al helemaal niet die chemische wierook) en wat keris olie smeren volstaat
niet...
In de hand van de Brahman is een heilige bel, een Ghanta.
De Ganta is een heilig object dat ons hier op de aarde, de Bwah, helpt omdat wij altijd in het spanningsveld leven tussen de Swah en de Bhur.
De Ghanta verjaagt de negatieve energieën, roept de aura van de goden op en voedt onze wereld met positieve energieën.
De drie werelden zijn mooi weergegeven in de afbeelding hieronder met boven de Swah, dan de Bwah en onder de Bhur.
Pracht foto van bung Gerry
____________________________________________________________________________________________________________
De Shiva Lingam, Lingam en Yoni, (Ginja, Ninja). Een korte uitleg.
Candi Ijo temple Yogjakarta
Het lingam en yoni symbool is het centrale symbool van de Samkya ontstaansfilosofie. Dit symbool dat in de westerse wereld meestal als erotisch wordt omschreven, is eigenlijk een spirituele symboliek voor de mannelijke en de vrouwelijke energie die verantwoordelijk zijn voor alles wat er is in onze kosmos.
Yoni Linga Candi Sukuh
De keris is ook het symbool van de Lingam, op de keris staat ook een lingam, en op de lingam staat een keris. De keris als symbool van de mannelijke en vrouwelijke energie die de basis vormen voor onze kosmos en alle gebeurtenissen in onze kosmos.
Lingam van het Candi Sukuh complex Indonesië.
Op deze 1.80m grote lingam uit 1437 die een centrale plaats heeft op het Candi Sukuh complex staat:"Wijding van de
heilige Gangga Sudhi....het teken van mannelijkheid is de brandstof van deze wereld."
Wat betekent dit nu? Volgens de Samkya ontstaansgeschiedenis ligt de mannelijke energie aan de basis van iedere
gebeurtenis in onze kosmos. (lees voorgaande atrikel hier boven) De mannelijke energie, de purusha voedt de vrouwelijke energie, de prakrutri. Daarop begint het hele proces, want de mannelijke
energie is de passieve energie en het is de vrouwelijke energie die creëert. Dit uit zich in het geluid OHM, de 3 die ook op de greneng staat.
De OHM (AUM) als symbool van de creatieve energie en
het allereeste geluid in onze kosmos.
Nu staat in veel boeken beschreven dat de keris als fallussymbool de eigenaar vertegenwoordigt. De keris vertegenwoordigt de eigenaar als keris, maar de lingam op de keris verwijst naar de Shiva en de Shakti, de oerenergie van de kosmos. Volgens de oude geschriften staat het fallus symbool aan de basis van iedere gebeurtenis omdat die de vrouwelijke energie, de prakrutri, stimuleert tot creëeren.....Dan komt de creatie bij de Mahad, die de codes beheert hoe ieder deel moet worden gemaakt, en stelt de Ahamkar de genetische code samen om dan samen met de guna's, de Satva, de Rajah en de Tamos, te komen tot creatie. De Lingam, dus ook de keris staat aan de basis van dit gehele proces!
Op de vorige steengravure van een Indonesische tempel is al te zien dat Lingam en Yoni altijd samen gaan, uitgebeeld
in de blumbangan en de sogokan in de keris. Het totale shiva lingam symboliseert de lingam in de vorm van Shiva, uiteraard de Yoni en in het onderstaande het organische Brahma en de kinetische
energie van Vishnu. En zoals ook al hierboven beschreven staat Shiva nooit alleen. De drie Guna's dus Brahma, Vishnu en Shiva, die voor de vrouwelijke energie als zeg maar "gereedschap" voor de
creatie, zich altijd manifesteren, zijn dus ook altijd aanwezig.
Ook dit is eigenlijk eenvoudig uit te leggen. In het voorgaande artikel over Shakti en Goena Goena beschrijf ik al dat de Satva vertegenwoordigd door Brahma het organische is. Dat de kinetische energie, de Rajah vertegenwoordigd wordt door Vischnu. En dat de elementen waaruit alles is samengesteld, de Tamos door Shiva worden vertegenwoordigd. Als de Lingam Shiva vertegenwoordigt, zou dat betekenen dat enkel de elementen, dus de ruimte, lucht, vuur, water en aarde door de lingam worden vertegenwoordigd. De elementen zijn passief. Er is dan enkel een hoopje elementen welke niets doen, geen rajah oftewel energie is vertegenwoordigd, en ook niets organisch. De 3 guna's zijn dus altijd aanwezig. Als voorbeeld de mens: Zouden wij enkelbestaan uit de elementen, dan waren wij een hoopje koolstof, kalk, water etc.. Juist door de Satva zijn de elementen via een genetische code samengegaan tot de samenstelling wat wij een mens noemen. De kalk is een deel van onze botten en tanden maar samengesteld tot iets organisch. Zonder kinetische energie zijn we ook maar een bewegingsloos hoopje lichaam. Op microniveau bewegen de atomen in ons lichaam, op mesoniveau stroomt ons bloed en onze stofwisseling en op macroniveau maakt ons mensen tot levende wezens door de beweging en het leven wat we hebben. De guna's zijn dus altijd gemeenschappelijk aanwezig.
21.jpeg)
Knaud keris met afbeelding van de lingam.
Nu wordt ook wel eens geschreven dat de Peksi de lingam zou zijn, en wil hier graag een hersenspinsel over lanceren. Dit is reden voor nachten lange discussies......
In de geest, de spirit van een object of wezen, zijn de guna's altijd in een evenwichts relatie. De grootte bepaalt de
aard van de toestand, de status van de geest. Satva staat voor het organische en bij het overheersen van de Satva of ook wel Brahma, heerst er welvarenheid en een positief opbouwende sfeer. Als
de rajah overheerst, de Vishnu, dan is er een toestand van energie. Overheerst daarentegen de Tamos, Shiva of de shiva lingam, dan is er een toestand van bevriezing! en uiteindelijk destructie.
Er is dan geen creatie mogelijk omdat creativiteit ontbreekt. Dit is naar mijn mening in tegenspraak met het doel van de Keris... Veschuiven van de balans van de Guna's geven dus een verandering
van de toestand van de geest, en dus van de Keris...of ben ik nu te filosofisch? Nog buiten de vraag:'Als de Peksi de lingam is, waar zijn dan de andere entiteiten?' ;-) (zoals eerder beschreven,
ik pretendeer niet de "waarheid" te verkondigen maar een interpretatie van een polysymbool!)
Trimurti
Voor de precieze betekenis van de Lingam moet je in de tempels op zoek gaan. In de tempels wordt de betekenis weergegeven.
Bodhyana sutra Mahanyasa, en da de Shiva archna ( de Shiva verering)
In de shloka staat: "Deho devalaya Prokthaha, Jeeva Shiva Sanathanaha
Thejathe Agjana nirmalyam "SO HUM"Bhavena Poojayee"
Vertaling:"Het lichaam is de tempel, de levensenergie in het lichaam is Shiva, het verlaten van onwetendheid naar verwerven van kennis is "WAT IK BEN" hetgene wat wij aanbidden
"Mijn lichaam is mijn tempel"
Het lichaam heeft alle elementen van de bouw van de Hinduïstische tempels in zich. Let op de plaatsing van de verschillende elementen in de tempel die corresponderen met de chakrapunten van het
menselijke lichaam met de linga in de tempel op de plaats waar de fallus bij de man is. Let ook op het 6e chakrapunt, de Ajna, op het voorhoofd van de afbeelding. Het sexorgaan van de mens
wordt dus uitgebeeld door de Dwaja Stamba als het mannelijke orgaan, en de Bali Peeta als het vrouwelijke orgaan in het tempelcomplex.
_____________________________________________________________________________________________________
De Shiva Lingam.
Shiva word aanbeden door middel van de Shiva Lingam
De Shiva Lingam, ook wel Pindi genoemd, heeft twee symbolische delen: het symbool voor de geboorte-uitgang, de Shalunka en het fallus symbool, de Lingam. Zoals in het vorige hoofdstuk beschreven heeft de lingam geen erotische betekenis maar een spirituele betekenis als Shiva en Parvati, de goddelijke ouders van ons universum. De goddelijke energie word ook wel het Shakti genaamd. Het Shakti is het geloof van de Javaanse adel, maar omdat met name in de 17e eeuw het Moslimgeloof met geweld werd verspreid, wordt het Shakti bedekt beleefd. Overblijfselen zijn bijvoorbeeld het Wayangspel met de Marabharata en Ramayana als hoofdverhalen, het wapen van Indonesië de Pancasila met de Garuda, het voertuig van Vishnu als symbool en de Keris, een van oorsprong Hindu Boeddhistisch symbool. En de betekenis van Pancasila die origineel afkomstig is uit het Boeddhisme en oorspronkelijk bIetekende, de 5 regels van deugdzaamheid:
Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van het doden van levende wezens.
Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van het nemen van dat wat niet gegeven is.
Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van seksueel wangedrag.
Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van incorrect spreken.
Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van het gebruik van verdovende middelen als alcohol en drugs, welke leiden tot onachtzaamheid.
Shiva, Javanen zijn / waren Shivanisten, wordt aanbeden als de god van ontbinding; het loslaten van oude bindingen. Shiva vernietigd alle slechte dingen, alle
negatieve dingen en maakt zo de weg vrij voor nieuwe dingen. Dit betekent dus dat de lingam staat voor creatie. Shiva wordt dus ook in een adem genoemd met het ontstaan en de creatie van onze
kosmos.
Shiva wordt aanbeden via de Pindi, de Shiva Lingam. Tijdens de ceremonie zitten de personen die de ceremonie bijwonen aan de zijkanten van de Pindi, dus niet aan de voorkant waar de vloeistof uitstroomt.
Tijdens de ceremonie wordt melk of water en boter over de Pindi gegoten en bloemblaadjes of witte rijst over de Pindi gestrooid. De vloeistof stroomt dan over de Lingam via de Yoni en stroomt via
de Shalunka naar buiten. Melk en boter, ghee, symboliseert het levensonderhoud, Kunir symboliseert de vruchtbaarheid van de grond, de creatie.
Doordat Shiva en de Shaktie in de Pindi zitten wordt er veel energie gecreëerd door de Pindi. De vloeistof die er uitstroomt word opgevangen en is gestraald water. Dit water is heel geschikt om een Keris mee te reinigen.
Door het offeren van melk of water wordt Shiva geëerd. Tijdens de ceremonie worden witte bloemblaadjes over de Lingam gestrooid, wit is de kleur van zuiverheid, en de volgende mantra gechant:
"ohm Namaha Shivanya"
Je eert dus aan Shiva, en hoopt zelf de goedheid van het karma van anderen te krijgen en zelf goedheid aan anderen te geven (karma). Dit heet het Satwa, goedheid ontvangen en goedheid geven, wat er ook gebeurt.
Verder hoop je op de zegening van Shiva en bescherming tegen bijvoorbeeld ongelukken, ziekte enz., zeg maar bescherming tijdens het aards bestaan.
Shiva Lingam
India
Shiva Lingam IndiaDe Lingam steen komt uit een van de 7 heilige plaatsen, namelijk de heilige Narmada rivier in India. De stenen die ook wel kosmische eieren worden genoemd, hebben door slijtage op natuurlijke wijze de vorm van een ei gekregen.
Lingam steen uit de heilige Narmada rivier, eigen collectie.De Lingam steen, ook wel kosmisch ei of brahmanda genoemd, is een heilig symbool zowel voor hindu's als ook voor boeddhisten.
De legende is dat boven op de Mandhataberg een meteoriet met groot geweld is ingeslagen. Door het geweld is het metaal van de meteoriet samengesmolten met de rots van de berg. De stenen zijn door het hoge gehalte aan metalen erg zwaar en hebben een extreme geleiding. De stenen zijn eigenlijk Crypto Kristaline Quarts en hebben de zuiverste en sterkste vibraties van alle stenen op aarde. Het geeft een heel duidelijke vibratie die zuiverend werkt voor de omgeving.
De Shiva-stenen die gewijd zijn bevorderen het spirituele energieniveau. Met symbool voor het kosmisch ei symboliseren ze ook de ontstaansenergie, veroorzaakt door het samengaan van de vrouwelijke en mannelijke energie. Het brengt balans in je lichaam omdat het door de vibraties de doorstroming van vloeistof bevorderd. Je bemerkt dat de kleur van een lichaamsdeel door de door bloeding roder wordt, je plaatselijk begint te zweten of een intens warm gevoel krijgt.
______________________________________________________________________________________________________
Afbeeldingen van Shiva Lingams in Indonesië
De Candi Kimpulan tempel, Yogjakarta, uit de 10e eeuw komt na 1000 jaar onder een laag lavastof vandaan...
Candi Ijo
Candi Sabisari
Candi Sambisari
Candi Tegowagi
Candi Badut
Candi Sukuh
Centraal Java
Candi Sukuh
Keraton van Kasepuhan Ceribon
Lingam menhirs op de Bori Parinding
Tasik Malaya
Tirtaempul
Prambanan
Shiva lingam Bali
Tugu oost Java
Candi Ceto
Vajra op
lingam
Shiva Lingam op het Diëng plateau
Goa Rajah, olifant grot, Bali
Gondoarum Purworejo
Bantul
Kebumen
Kebumen
Kebumen
Yoni Lingam Ganesha
Candi Sambisari
Oude Yoni Lingam eigen collectie
Oude Yoni eigen collectieEen van de oudste Shiva Lingams ter wereld in Harrapa noord-oosten van Pakistan, meer dan 5000 jaar oud.
De rivier de Shikri in India in Karnatakra is voor het eerst in de geschiedenis dramatisch gedaald en ontmaskerde een wel heel bijzonder beeld. Op wat wij nu de bodem van de rivier noemen, zijn talrijke Shiva Lingams in de rotsbodem uitgehouwen.
