Indonesische Spiritualiteit
Boeddhist tmpl 2023
De invloed van het Indonesische esoterisch boeddhisme op het Boeddhisme in Azie
Het Indonesische esoterisch boeddhisme ( Vajrayāna, Mantrayāna of Tantrayāna ) ontstond langs de maritieme handelsroutes en havensteden van Java, Sumatra en Maleisië. Deze traditie was ook verbonden met het Indiase Vajrayana, het tantrische boeddhisme in Singalees, Cham, Cambodja en helemaal tot aan China en Japan.
Het is moeilijk om ze volledig te scheiden en het is beter om te spreken van een complex van ‘ Esoterisch Boeddhisme van Maritiem Azië ’. In veel van de belangrijkste Zuid-Aziatische havensteden waar het esoterisch boeddhisme groeide, bestond de traditie naast het Shaivisme .
Het boeddhisme in Indonesië nam af met de val van Majapahit vanwege de burgeroorlog waarin de mohammedanen opkwamen. Tegen die tijd begonnen de Javaanse boeddhisten zich te integreren in Kejawen , de oorspronkelijke Javaanse ascetische religie.
Er bestaan nog steeds groepen van originele Javaanse boeddhisten in Midden- en Oost-Java. De regentschappen Temanggung, Blitar en Jepara tellen ongeveer 30.000 Javaanse boeddhisten. Het Indonesische esoterisch boeddhisme beleeft ook een opleving onder de ontwikkelde klassen in Jakarta en Surabaya.
Javaanse meesters van het esoterisch boeddhisme
• De verspreiding van het esoterisch boeddhisme in de regio begon met de komst van boeddhistische monniken in de 7e eeuw, zoals de Chinese Yijing of de Indiase Dharmaruci en Vajrabodhi .
• De oudste esoterische boeddhistische literatuur in het Oud-Javaans is de Sang Hyan Kamahayanikan , waarin leringen worden beschreven die uit Dignāga komen . De San HyaṇKamahāyānikan was van cruciaal belang voor de ontwikkeling van het Indonesische esoterisch boeddhisme.
• Een ander werk van een Indonesische tantrische boeddhist is Bianhongs Rituele Handleiding voor Inwijding in de Grote Mandala van de Usnisa-Cakravartin, dat ook overleeft in de Chinese Taisho Tripitaka . Binahong was de goeroe van Kūkai , de monnik die het boeddhisme naar Japan bracht.
• De Tibetaans-boeddhistische canon bevat veel vertalingen van teksten geschreven door Javaanse meesters , zoals de Durbodhaloka (een commentaar op de Abhisamayalamkara ) van Dharmakīrti , een gerespecteerde Srivijayan-boeddhistische geleerde. Hij bouwde voort op en herinterpreteerde het werk van Dignāga , de pionier van de boeddhistische logica. Zijn theorieën werden normatief in Tibet en worden tot op de dag van vandaag bestudeerd.
• De Chinese monnik Yijing vertaalde een groot aantal Indonesische boeddhistische geschriften uit het Sanskriet in het
Chinees. Hij vertaalde meer dan 60 sutra's in het Chinees, zoals de Golden Light-sūtra .
Chronologie van het boeddhisme in Indonesië
• Het boeddhisme op Java en Sumatra werd oorspronkelijk ontwikkeld door de Theravada-monnik Gunawarman. In 421 na Christus kwam hij naar Java en vertaalde geschriften die later de Mulasarvastivada-lijn vormden.
• De monnik Hui Neng woonde drie jaar in Kalingga en vertaalde met de hulp van de Javaanse monnik Jnanabhadra verschillende boeddhistische geschriften. Zij vertaalden onder meer de Mahaparinibbana Sutta .
• Amoghavajra en zijn meester, Vajrabodhi , waren beiden patriarchen van de Mantrayana-school en kwamen in de eerste helft van de 8e eeuw na Christus van boord op Java.
• De Kalurak-inscriptie (782) verhaalt de inhuldiging van een standbeeld van Manjusri. Het vermeldt dat Manjusri werd vergeleken met de Triratna (Drievoudige Edelsteen) en ook wordt geïdentificeerd met de Trimurti , waardoor het de eerste verschijning is van wat later de Indonesische Shiva-Boeddha-religie zou worden .
• De Sailendra-dynastie omarmde vervolgens het boeddhisme, zoals blijkt uit de stichting van de Kalasan-tempel die is gewijd aan de godin Ārya Tārā ( Prajnaparamita in het esoterische boeddhisme).
Javaanse Boeddha in goud, 33,7 cm, 11e eeuw
Een pan-Aziatisch netwerk van boeddhistische meesters
Onderzoeker Andrea Acri demonstreerde in een baanbrekend boek met de titel E soteric Buddhism in Mediaeval Maritime Asia: Networks of Masters, Texts, Icons hoe vanaf het begin van de 7e eeuw esoterische boeddhistische meesters, teksten en iconen op cirkelvormige wijze wijd en zijd door Azië reisden. meerdere diffusiecentra.
Handelaren, boeddhistische monniken en Shaivitische brahmanen verspreidden kunst, architectuur en materiële cultuur over heel Dvipantara (Zuidoost-Azië). Het boek legt de nadruk op de mobiele netwerken van menselijke agenten ('Meesters'), tekstuelebronnen ('Teksten') en afbeeldingen ('Iconen') waardoor esoterische boeddhistische tradities zich verspreidden.
De boeddhistische en hindoeïstische koninkrijken in heel Zuidoost-Azië fungeerden als kruispunten van politieke macht, handelsondernemerschap en centra van kennis, aanbidding en pelgrimsoorden waar esoterische vormen van het hindoeïsme en het boeddhisme naast elkaar bestonden.
In dit boek pleit hij voor de belangrijke rol die regio's als Sri Lanka, Tamil Nadu,
Odisha, Maleisië en Indonesië spelen in het ontstaan en de verspreiding van
esoterische boeddhistische tradities, geschriften en kunst in heel Azië. Het boek is
verdeeld in drie thematische secties over (1) monniken, teksten, beschermheren, (2)
kunst, architectuur en materiële cultuur, en (3) de Boeddha-Shaiva-dynamiek .
Dit boek ontkracht de populaire perceptie dat Zuidoost-Azië een periferie was die 'passief' overzeese invloeden ontving. Het laat zien hoe de regio zowel een kruispunt als een eindpunt was van boeddhistische lijnen. Het boek vestigt ook onze aandacht op de banden tussen het koninkrijk Srivijaya en Tibet, bestudeerd door het leven van de monnik Atisha.
Sriwijaya
Het koninkrijk Śrīvijaya , gelegen nabij de huidige stad Palembang op Sumatra, was eeuwenlang een prominent internationaal centrum in de boeddhistische wereld. Het Srivijaya -rijk, een bolwerk van het esoterisch boeddhisme , bezocht boeddhistische monniken en instellingen en trok pelgrims en geleerden uit alle delen van Azië aan.
Onder hen waren onder meer Yi Jing , die verschillende lange bezoeken aan Sumatra bracht op weg om te studeren aan de Nalanda Universiteit in India, en de boeddhistische geleerde Atisha die een belangrijke rol speelde in de ontwikkeling van het Vajrayana-boeddhisme in Indonesië en Tibet. Atisha woonde van 1011 tot 1023 op Sumatra. Hij studeerde onder leiding van Dharmakirti , een vooraanstaande monnik van Srivijaya.
Yijing prees het hoge niveau van de boeddhistische wetenschap in Srivijaya en adviseerde Chinese monniken om daar te studeren voordat ze de reis naar Nalanda in India maakten. Monniken uit India reisden ook naar de beroemde Śrīvijaya.
Zo lezen we in Tāranātha ’s History of Buddhism in India dat de wijze Dharmapāla na zijn pensionering aan de Nālandā Universiteit naar Sumatra vertrok om daar de rest van zijn leven te blijven. Er wordt gezegd dat hij daar onsterfelijkheid ( amṛtasiddhi ) heeft verworven, om nooit meer herboren te worden.
Sriwijaya breidde zijn heerschappij uit naar Zuid-Thailand: Suratani en Pattani. De tempels die Srivijaya daar maakte, zoals Vihara Mahadhatu in Jaiya en Vihara Mahadhatu in Nakorn si Thamarat bestaan tot nu toe nog steeds. De boeddhistische beelden zijn er in Javaanse stijl.
Tegenwoordig is er niet veel meer over van de tempels op Sumatra, behalve de Muaro Jambi- tempel, de Muara Takus -tempel (in Riau) en de Gunung Tua-tempel.
Dhyani Boeddha Vairocana, Avalokitesvara en Vajrapani in de Mendut-tempel
Kalingga
Het Kalingga-koninkrijk was een van de eerste hindoe-boeddhistische koninkrijken in Midden-Java , gelegen tussen het huidige Pekalongan en Jepara. Er werd beschreven dat het koninkrijk omgeven was door houten forten, waarbij de koning woonde in een paleis met meerdere verdiepingen bedekt met een dak gemaakt van de bladeren van Arengga pinata-bomen. Het koninkrijk exporteerde slagtanden van zilver, goud en olifanten.
Het Kalingga-koninkrijk was zeer ordelijk en sereen en werd geleid door koningin Sima. Het was een centrum van boeddhistische studies en beoefening, en de Chinezen kwamen naar Kalingga om het boeddhisme te studeren, dat rond die tijd de officiële religie in China werd. Er zijn nog twee tempels over van het Kalingga-koninkrijk: Candi Angin en Candi Bubrah in Tempur Village, het huidige Jepara.
De grote Manjusrigrha-tempel van Medang
De boeddhistische koning Panangkaran die het Medang-koninkrijk regeerde, begon met de bouw van de grote Manjusrigrha-tempel ('Huis van Manjushri ', de Bodhisattva van Wijsheid), de oorspronkelijke naam van het Sewu-tempelcomplex, na Borobudur het grootste boeddhistische complex in Indonesië. , met 249 gebouwen.
Een belangrijk gouden artefact werd teruggevonden in de Ratu Boko-tempel nabij Prambanan. De ingeschreven goudfolie, bestaande uit twee verbonden ruitvormige bladeren die doen denken aan een vajra, draagt de Sanskriet-mantra oṁṭakīhūṁjaḥsvāhā, herhaald op elk van de vier zijden.
Singhasari en Majapahit
Java werd onder de Sailendras een belangrijk centrum van het boeddhisme , met monumentale architectuur zoals Borobudur en Candi Sukuh . De grootste boeddhistische stoepa ter wereld is de Borobudur- tempel in Midden-Java, gebouwd als een mandala, een gigantische driedimensionale weergave van de esoterische boeddhistische kosmologie. De tempel vertoont zowel Indiase als Javaanse invloeden. De reliëfs tonen verhalen uit de Lalitavistara sūtra , Jataka -verhalen en de Gandavyuha sūtra .
In de 13e eeuw bloeide het boeddhisme op Oost-Java, waar koning Kertanegara van Singhasari het esoterisch boeddhisme (Vajrayana) bezocht. Het boeddhisme bleef bloeien onder het Majapahit-rijk. Sommige van hun koningen waren Vajrayana-beoefenaars, zoals koning Adityawarman , wiens inscripties vermelden dat hij “altijd geconcentreerd was op Hevajra ”.
Wereldberoemde Indonesische boeddhistische kunst
Het oudste boeddhistische beeld in Indonesië werd gevonden in West-Sulawesi, aan de monding van de Sampaga-rivier, Sikendeng Village, Mamuj. Het vertegenwoordigt Dīpankara Boeddha , de beschermende godheid in het boeddhisme. Het beeld is in Amarawati-stijl .
Boeddhistische heilige plaatsen in Indonesië zijn onder meer de Kalasan-tempel, vlakbij Yogjakarta, de Sari-tempel, vlakbij de Kalasan-tempel, Borobudur, de Mendut- en Pawon-tempels aan de oostkant van Borobudur, het Ngawen-tempelcomplex bij Muntilan, het Sewu-tempelcomplex bij Prambanan, de Plaosan-tempelcomplex aan de oostkant van de Sewu-tempel en een paar andere.
Het klassieke tijdperk van het oude Java heeft ook enkele van de voortreffelijke voorbeelden van boeddhistische kunst voortgebracht, zoals het standbeeld van Prajnaparamita van Java en dat van Boeddha Vairochana en Boddhisttva Padmapani en Vajrapani in de Mendut-tempel.
Het Shiva-Boeddha-syncretisme
Het Shaivisme was altijd de dominante religie op Java en Bali. Het Shaivisme heeft echter meer dan een millennium naast het boeddhisme bestaan en is uiteindelijk samengesmolten, een uniek fenomeen in Azië. De verscheidenheid aan ‘hindoeïsme’die wijdverspreid was op Java en Bali was fundamenteel syncretisch van aard en vormde een mengeling van Shaivistische en Boeddhistische elementen.
Tijdens de tijdperken van de rijken Kediri, Singhasari en Majapahit werd het boeddhisme samen met het hindoeïsme erkend als een van de officiële religies van het koninkrijk. De harmonie, tolerantie en zelfs syncretisme van het hindoeïsme (Shaivisme) en het boeddhisme werden gepromoot, zoals tot uiting komt in het gezegde Bhinneka Tunggal Ika ('Eenheid in verscheidenheid'), dat later het nationale motto van Indonesië werd, genoemd in de Kakawin Sutasoma
Veel andere teksten uit de hindoe-boeddhistische koninkrijken stellen dat het hindoeïsme en het boeddhisme beide twee wegen zijn naar dezelfde realiteit, en stellen de vijf boeddha's ook gelijk aan vijf vormen van Shiva. Op dezelfde manier tonen veel Majapahit- tempels zowel boeddhistische als shaivistische elementen. De belangrijkste boeddhistische goden die werden aanbeden waren onder meer Prajnaparamita (de godin van de volmaakte kennis), Tara, Bhairava en Lokesvara .
Het wordt de ‘ religie van Śiva-Boeddha ’ of ‘Hindoe-boeddhistische religie’ genoemd (in het Indonesisch Agama Siwa-Buda of Agama Hindu-Buda). Koning Vishnuvardhana, die in 1268 stierf, werd bijvoorbeeld aanbeden als Shiva in de Waleri-tempel en als Amoghapaça Boeddha in de Jago-tempel. Koning Kertanegara werd verheerlijkt als Shiva en Boeddha in de Jawi-tempel.
• De Sanghyang Kamahayanikan geeft aan dat men Shiva met Boeddha kan identificeren en hem 'Shiva-Boeddha' kan noemen. Beide worden gezien als een vorm van een assortiment van dezelfde waarheid.
• In de Arjunawijaya wordt uitgelegd dat toen de Arjunawijaya een boeddhistische tempel binnenging, de monnik uitlegde dat de Jina van de hoeken van de natuur, afgebeeld op de sculpturen, neerkomt op de incarnatie van Shiva.
• In de Kunjarakarna wordt vermeld dat niemand, noch de volgelingen van Shiva noch Boeddha, zich had kunnen laten ontglippen als zij de echte, namelijk Shiva-Boeddha, scheidde.
• De Sutasoma stelt dat de Boeddha niemand minder was dan Brahma-Vishnu-Isvara, de hindoe - Trimurti . In feite zijn Shiva en Boeddha één ( Siwa Buddha bhinneka tunggal ika tan hana dharma mangrwa ). De Jinatwa (substantie van Boeddha) is dezelfde als Siwatattwa (substantie van Shiva).
Het boeddhisme wordt over het algemeen gezien als niet-theïstisch, maar in Indonesië werd dat niet-theïstische concept nooit echt geaccepteerd. De Indonesiërs aanvaardden de Ene Allerhoogste Godheid, die met verschillende namen werd genoemd en door middel van verschillende filosofische opvattingen werd begrepen.
Sanghyang Adi Boeddha
In Indonesië wordt de term Sanghyang Adi Buddha overeengekomen en gebruikt door de Indonesische Buddhayana-raad als aanduiding voor de Almachtige God. Deze term komt niet voor in de Pāli Canon, maar in tal van andere geschriften, waaronder Indonesische Mantrayana-teksten zoals de Sanghyang Kamahayanikan .
Deze term werd na de onafhankelijkheid opnieuw geïntroduceerd uit oude Indonesische esoterische boeddhistische teksten door Ashin Jinarakkhita om het eerste principe van de officiële filosofische grondslag van Indonesië (Pancasila) te verzoenen, namelijk de ‘erkenning van de goddelijke almacht’, dat het geloof in een allerhoogste macht vereist. God.
Sang Hyang Adi-Boeddha is de Almachtige Primordiale Boeddha, of Paramādi Boeddha (de eerste en onvergelijkbare Boeddha). Hij heeft nog enkele andere namen, zoals Adau Boeddha (oorspronkelijke Boeddha) of Uru Boeddha (Boeddha van de Boeddha's).
Het concept van Adi Boeddha is ontstaan uit de ontwikkeling van het ‘theïstische boeddhisme’, de laatste fase van het Mahayana-boeddhisme en voornamelijk beïnvloed door Shaivitische (hindoeïstische) opvattingen.
Ādi Buddha , of Paramādi Buddha , is een term die voortkwam uit de Aisvarika- en Svabhavavak-traditie van Nepal, die zich door Bengalen verspreidde en later bekend werd op Java in de tijd van Srivijaya en Majapahit. Adi-Boeddha wordt in Tibet ook gebruikt voor de ‘oorspronkelijke Boeddha’, de Boeddha zonder begin. In het traditionele Mahayana-boeddhisme wordt Adi-Boeddha vertegenwoordigd door Mahavairocana Boeddha.
Adi Boeddha is een van de vele boeddhistische namen die voor de Almachtige God kunnen worden gebruikt, naast Advaya, Diwarupa, Mahavairocana (in Kawi-boeddhistische teksten), Vajradhara (in de Tibetaanse Kagyu- en Gelug-scholen), Samantabhadra (Tibetaanse Nyingma-school) en Adinatha (Nepal).
In Indonesië en Maleisië zijn verschillende unieke vormen van boeddhistische architectuur ontwikkeld. De meest voorkomende daarvan is de stenen Candi die zijn gebouwd als symbool van de berg Meru. Anderen werden gebouwd in de stijl van punden berundak (trappiramides) - kleine heiligdommen in terrassen gebouwd op bergen - en pertapaan ('plaatsen van soberheid' of kluizen) gebouwd op berghellingen.
In de Indonesische Sanghyang Kamahayanikan , 19e hoofdstuk, wordt uitgelegd dat de Boeddha Gautama was samengevoegd met Sang Hyang Adhi Boeddha , of met andere woorden dat Boeddha Gautama de manifestatie was van de Adi Boeddha.
Sanghyang Adi Boeddha is de oorsprong van alles in het universum, maar hijzelf is zonder begin of einde, uit zichzelf voortkomend, oneindig, almachtig, absoluut, alomtegenwoordig, almachtig, onvergelijkbaar en onsterfelijk. De Pali-term voor de Almachtige God is “Athi Ajatam Adbhutam Akatam Samkhatam” of “de Ongeboren, Niet-oorspronkelijke, Ongeschapene en Absolute”.
De Nepalezen gebruiken de term Adinata , wat ‘belangrijkste beschermer’ betekent, en Swayambhulokanatta, wat ‘de ongeboren beschermer van het universum’ betekent. De Tibetaan is bekend met termen als Vajradhara (“heerser over alle mysteries”).
Monniken in Candi Sewu
Er kunnen veel Boeddha's zijn, maar slechts één Dharmakaya. Deze Dharmakaya is identiek aan Adi Boeddha. De bronnen van deze Trikaya-doctrine zijn de Avatamsaka sūtra en Mahāyāna śraddhotpādaśāstra , het werk van Asvagosha . Hoewel vereerd, worden gebeden nooit tot Adi Boeddha gericht. Met zijn kracht straalt hij uit in vijf Dhyani Boeddha's.
Het concept van Ādi Boeddha is ook nauw verwant aan Srikāla-cakra-tantra , een Shaivitische tantra uit de 10e of 11e eeuw na Christus. Maar de term Ādi Buddha was voor het eerst verschenen in Nāmasangiti als de bijnaam van Mañjusri.
De andere geschriften waarin Adi-Boeddha wordt genoemd, zijn de Svayambhu Purana , Tattvasamgraha sūtra en Guhyasamāja sūtra .
De Indonesische geschriften die de naam Sanghyang Adi Boeddha bevatten zijn:
-
Guna Karanda Vyuha – “In de tijd van het niets bestond Shambu al, dit is wat Svayambhu (zelfgemanifesteerd) wordt genoemd, en ging aan alle dingen vooraf, daarom wordt hij de Adi Boeddha genoemd.”
-
Sanghyang Kamahayanikan uit het Mpu Sindok- tijdperk - “Alle lof voor Sanghyang Adi Buddha, dit is de Sanghyang Kamahayanikan die ik je wilde leren, aan de zonen van Boeddha (die ook) de familie van Tathagata, de grootsheid van 'Sanghyang Mahayana 'praktijken is wat ik je moet leren.'
-
Namasangiti van Candrakirti uit Srivijaya
Het bewijs voor een geloof in Adi-Boeddha blijkt ook uit de symboliek van de laatste stoepa van Borobudur. Binnen die stoepa stond ooit een onvolledig en ruw Boeddhabeeld dat de Adi Boeddha afbeeldt, wat voor mensen ondenkbaar is. Dit wordt gezien als bewijs dat het theïstische boeddhisme minstens sinds de 8e eeuw op Java aanwezig was.
Indonesische Buddhayana-volgelingen gebruiken de begroeting Namo Sanghyang Adi Buddhaya . De volledige aanhef die gewoonlijk als begroeting wordt gebruikt in het voorwoord, de brieven of de bijeenkomsten van de boeken is:
Namo Sanghyang Adi Buddhaya
Namo Buddhaya,
Bodhisatvaya Mahasatvaya
Moderne Indonesische Buddhayana
Tegenwoordig is de volledige Indonesische boeddhistische leer te vinden in Buddhayana , een syncretisme tussen Vajrayana, Mahayana en Theravada, als voortzetting van de 2000 jaar oude syncretische Indonesische boeddhistische traditie. Buddhayana werd na de Indonesische onafhankelijkheid opgericht door de Eerwaarde Ashin Jinarakkhita .
De heropleving van het boeddhisme in Indonesië dateert symbolisch voor het eerst in eeuwen tijdens de Waisak-ceremonie in Borobudur in 1953. Drie jaar later, in 1956, herdacht de boeddhistische wereld Boeddha Jayanti, 2500 jaar na het overlijden van Boeddha Gautama ( Mahaparinibbana ).
Ashin Jinarakkhita werkte energiek voor het herstel van boeddhistische tempels en kloosters. Al op jonge leeftijd had zijn interesse in spiritualiteit hem ertoe aangezet een anagarika te worden – een dakloze volgeling van de leer van Boeddha. Hij had een goede vriendschap met Kwee Tek Hoay, de grondlegger van Tri Dharma (een verenigd geloof van de drie Chinese religies: boeddhisme, confucianisme en taoïsme).
Hij wijdde zijn bikkhu zowel in de Theravada-traditie als in de Mahayana-traditie. Als duidelijk symbool kleedde hij zich allebei in de Theravadan-stijl terwijl hij zijn baard liet groeien zoals de Chinese boeddhisten. Kortom, hij vertegenwoordigde zichzelf als de samensmelting van de Theravada- en Mahayana-tradities.
Hij leerde en beoefende ook Kejawen , de Javaanse religie, om elementen van de Javaanse mystiek te assimileren. Ashin Jinarakkhita richtte samen met verschillende Javaanse boeddhisten de Perbuddhi-organisatie op en hierdoor ontwikkelde hij in de jaren vijftig en zestig de syncretische Buddhayana-lijn. Het leerde de vereniging van zowel het Theravada-, Mahayana- als Tantrayana-boeddhisme, evenals de Kejawen-culturele wortels en de syncretische Chinese religie.
Via Buddhayana herstelde Ashin Jinarakkhita het monotheïstische concept van Sang Hyang Adi Boeddha in Indonesië, dat geworteld was in Oud-Javaanse boeddhistische teksten zoals de Sang Hyang Kamahayanikan .
Na de regering van Soekarno in 1965 vond er een enorme verandering plaats in de Indonesische politiek. De massamoord op miljoenen vermoedelijke communisten in 1965 had een impact gehad op het Chinese leven en de Chinese tradities. De regering van Soeharto had de communistische partij gelijkgesteld met het atheïsme en eiste van alle burgers dat ze zich bij een officiële religie registreerden.
Om dit te doen werden alle religies gemeten aan de hand van de normen van de Abrahamitische religies, wat betekent dat elk geloofssysteem een theïstisch geloof, een profeet en een heilig boek moet tonen.
Om de verschillende takken van het boeddhisme in Indonesië te verenigen, heeft Bhikkhu Ashin Jinarakkhita daarom twee oude, verenigende concepten opnieuw geïntroduceerd:
-
dat alle takken van het boeddhisme verenigbaar zijn – verenigd in Buddhayana
-
dat het Indonesische boeddhisme ook theïstisch is , door het theïstische concept van Sang Hyang Adi Boeddha te herstellen
-
vestigde de nationale eenheid van alle etnische afdelingen van het Indonesische boeddhisme onder één enkele denominatie. Als Indonesiër moet je hun oorspronkelijke traditie, zelfs met naam en taal, weggooien.
Via Buddhayana ontwikkelde Bhikkhu Ashin Jinarakkhita het boeddhisme in een breder perspectief voorbij de denominatie en culturele grenzen. De Buddhayana-school had alle Boeddha-tradities verenigd, in een waarlijk Indonesische geest van syncretisme.
De Buddhayana-beweging beïnvloedde ook de Chinese boeddhisten om niet alleen de Klenteng (Chinese boeddhistische tempels) te bezoeken om wierook te branden, kaarsen aan te steken en om gunsten te vragen, maar ook om de boeddhistische leringen te leren en uit te voeren. Ondertussen handhaven sommige Indonesisch-Chinezen hun eigen syncretische traditie, Tri Dharma genaamd , waarin boeddhisme, confucianisme en taoïsme samenkomen.